真如美人的普洱茶，在这个过于喧嚣，过于功利的时代，它让爱茶之人多了一分定力，一分淡泊，一分豁达，一分雅气，少了几分心浮气躁。

翻开中国茶史，不难看出文人骚客对茶的贡献，是他们将一种普通的饮品推向了艺术的境界，品茗的艺术，经他们而成为中华文明中灿烂的瑰宝。他们中的一些人，是著名的茶人，身体力行地为茶的

改良和提高，茶的普及与推广，改牛饮为艺术的品茗，作出了堪称卓越的贡献。

陆羽就是他们的代表，被后世茶人尊为“茶圣”，他一生游历天下，惟爱一物-----茶。他遍尝各地所产的茶，品遍名山大川之甘霖，写就《茶经》三卷，“分其源，制其具，教其造，设其器，命其煮。”《茶经》在茶人看来，是至爱宝典；而在文人看来，是锦绣华章。按时下分类，算是上佳的文化散文。

在唐宋以来的文人中，品茗是他们生活交往的重要内容，品茗给他们带来了无限情趣，他们在茶中品出了人生百味：人生的浓酽与清淡，成败与得失，尽在一壶茶中。数千年的中华文明史，毫不夸张地说，都被茶气醺过，至今依旧茶香缭绕。

常言说道：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶”，茶通六艺，茶是我国传统文化艺术的载体。而在文人的这七件宝中，茶是最具平民性的。正是它的平民性，使它最具包容性，也因此更显广阔与博大。

“茶里乾坤大，壶中日月长。”在文人眼里，茶中自有天下。品茗的过程，于他们来说，就是情趣滋生的过程。他们在其中得到了自己需要的超脱感，获得心理上的愉悦。一生追求淡泊的白居易，写下了这样在茶诗 ：

食罢一觉睡，起来两瓯茶。

举头看日影，已复西南斜。

乐人惜日促，忧人厌年赊。

无忧无乐者，长短任生涯。

与其说上面的诗句是诗人品茗的心得，还不如说是诗人在茶中泡出的人生哲学，那种超然与脱俗，令后人景仰。

中国文人与茶的关系，可谓是剪不断理还乱。对于很多文人来说，茶的重要，也到了“不可一日无此君”的地步。茶的清心雅趣，沉醉着他们。寒斋吃苦茶、不如喝茶去，这也是士大夫文化的一种了境界。他们在品茗中看出了品茗者的修为，在品茗中浮想联翩，面对茶汤一杯，有文人体会到：“苦而有味，如忠谏之可活国；多而不害，如举士之得贤”。这茶品，竟等同于人品了。

宋代词人苏东坡，曾写过一篇关于茶的小传。在这篇小传里，他将茶称作叶嘉。叶是茶叶，嘉是美的意思。后来有人称茶树为嘉木，我想典出于此。有趣的是，在苏东坡的这篇美文里，叶嘉还是一个翩翩美少年。将物拟人，这里面包含了多少爱意。

他甚至在文中称，叶嘉“风味恬淡，清白可爱，颇负盛名，有济世之才”。我想，在那一刻，苏东坡是在借物喻志，把自己当成了叶嘉，当成了茶叶。苏东坡爱茶，不止于此，他的一首茶诗，会同茶一样流传下去：

仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。

明月来投玉川子，清风吹破武林春。

要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。

戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

佳茗似佳人，这是对茶最好的赞誉。我们不禁要问，这佳人般的佳茗，就是那些现今充斥在喧嚣茶叶市场上，被塑料制品包裹着的茶叶吗？在现存的茶品中，谁的身上，还弥漫着唐宋遗韵的灵光？寻遍天下名山，淌过世上大川，栏杆拍遍，才发现唐宋真谛，尽在一杯陈年普洱中。

在笔者看来，普洱茶的精神在于静真。这“静真”二字，不正是古人对佳人最好的概括吗？“从来佳茗似佳人”，苏东坡，绝了！不呈欲望，顺其自然，是“静”，不作任何假设，不做任何不实，是“真”，是“真性”，那陈香静泛，舌本生芳的陈年普洱茶，不仅让人舒筋活气，松身宁神，还能使人心清性明。

静若处子，真如美人的普洱茶，在这个过于喧嚣，过于功利的时代，它让爱茶之人多了一分定力，一分淡泊，一分豁达，一分雅气，少了几分心浮气躁。让我们能像周作人说的那样：……忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。“

让我们在一杯普洱茶的茶香里，梦回唐宋，与白居易、苏东坡一起品茶去。

 

文/阮殿蓉

图/白航

来源：六大茶山