4、总的来说，茶艺是茶道的具体形式，茶道是茶艺的精神内涵。先说一下，茶是来自中国，茶道起源也是中国的，茶道文化传播是由日本对外输出！与中国茶道不同，日本茶道的“和、敬、清、寂”但在日本大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动！茶道的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣，他是培养人的审美观和道德观念。

到底什么是中国茶道？

“以茶可行道！以茶可雅志！”(唐。刘贞亮)中国茶文化中的“茶道”，究其文化内涵，不单是生活中的一部分，还有给予人们精神寄托，精神愉悦，精神唤醒的积极作用。(一)健康的精神寄托。大家都知道，茶叶自从发现到利用，其根本目的就是生活，生存，健康，要不然，就没有推广发展的可能。很现实地讲，茶叶同粮食，果蔬等生活必需品来比，其给人作用却还是有很大的差距和实际缺点的。

单独来讲，健康的身体才是一个人的现实生活主体，而茶叶，只是从某种意义上来说是健康的食物，是促进健康的一类食品而已。但是，单一的茶，对于一个的身体健康的人来讲，其作用确实微乎其微，如果不是人们寄托了健康的价值意味，喝茶的目的性就归零。(图片为网络载图)(二)美好的精神愉悦。当然，茶叶的内含物质一一如:咖啡因，儿茶素，茶多酚等等，能够让人提神益思，愉悦心情。

但是，要达到效果，还是要通过主动的方式一一泡茶，饮茶，食茶，才能得到一定的效果。这不同于文化的感染人心，深入人心。因此，许多人以及茶叶生产者，经营者，在使用和推广茶叶时，就以文化的意识，健康的理念，把茶赋予文化内涵，来推行茶文化。并通过以茶的文化价值推广，来让大家来共同认同茶的精神愉悦价值，以达到人们接触茶，就会让人高兴，就是愉快的，就是美好的推广目的。

(图片为网络载图)(三)积极的精神唤醒。古人说茶的“可雅志，可行道”，以及“以茶养生气，以茶散郁气”，这些文字表叙，切实表明茶有精神唤醒的作用。也就是从文化意义上来说，茶叶有让人们在生活中，工作中，社会实践中，不消沉，不郁闷，不散漫的健康思想作用。当然，茶叶对人们的一一积极进取，积极响应，积极向上的精神唤醒作用，还是有一定的局限性，但是，对有信念的人，能长期坚持下去的人，其积极作用是不言而喻的。

日本茶道的内涵是什么？

先说一下，茶是来自中国，茶道起源也是中国的，但是茶道文化传播是由日本对外输出！与中国茶道不同，日本茶道的“和、敬、清、寂”但在日本大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动！茶道的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣，他是培养人的审美观和道德观念。

日本将喝茶上升为一种国民审美文化，而国人喝茶更重随性与生活化。茶道既是讲修身养性，自是不同的人有不同的喝茶之道。若是将喝茶流程化，便不是国人真正的喝茶方式了。多说一句，中国人很少把什么东西称之为道。道这个字眼在传统文化中是很神圣的，对某人技艺最高的褒奖就是“技近乎道”。注意是近乎道！！！真正敢自称自己的东西为道就几乎没有。

什么是茶道？茶对人生有什么启迪？

茶道，狭义的讲是品茶论茶及相关茶事活动的一种表现形式；茶之根本来说，茶道就是传承发扬茶文化之道。欢迎光临小茶苑！[祈祷][祈祷][祈祷]茶，香叶，嫩芽……传说神农氏休息时在一棵茶树下煮水解渴，偶有几片茶叶落入陶罐，稍倾一股清香溢出，闻之神清气爽，飘乎欲仙，品之苦后回甘，喉内生津，提神醒脑，入口细嚼尤如人生百味。

神农氏发现了“荼”，“茶之为饮，发乎神农”从此茶走进了人们的生活，几千年来在被人类利用中得到发展，并以文化形式植根于人类社会。坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。无由持一碗，寄与爱茶人。——白居易聊的是茶，喝出健康！——小茶苑文化相传茶道早在唐朝以前就以一种形式存在，经唐宋得以发扬光大，后传入日本得以继承，但也只是停留于茶事活动之形式，他们永远理解传承不了茶文化之精髓。

到了元代茶道走入低谷，直至近三十年来才得益于茶艺形式表现，但如今之表现形式多失去茶道本意，过多的表现于商业运作，难得规范，过度作态表现，脱离生活的道怎能论道。狭义的茶道只是一系列茶事活动的表现形式，如煎茶、斗茶、功夫茶、茶艺表演以及茶礼等表现，非万字能解，故不作详解。七度卢仝碗，三篇陆羽经。一碗喉吻润，二碗破孤闷。

三碗搜枯肠，惟有文字五千卷……我本布衣，躬耕垅上。下海闯荡，共事茶商。如今已二十余载，夫君有伤居家疗养。暂别茶事闲聊头条，欢迎头条号小茶苑交流，不作商业运作，只为谈茶交友，进来是茶客，出去是茶人。我认为茶道不以任何固定形式存在，它表现于人类对茶的了解、种植、利用，是健康品饮、修身养性和传承发扬茶文化之道。

自然之道，大自然对人类馈赠既慷慨又无私。春夏秋冬四季轮回，年复一年，大自然对人类的贡献就是提供生存所需，茶体现了人与自然的共同体。农耕文明之道，有农耕历史起的几千来来，人们在生产生活中形成的独具华夏民族之风的风俗文化。看满山少女美妇采茶忙，民歌山谷回荡，好似美丽画卷一幅。国民经济发展之道，盐茶粮布是古时主要国民经济收入，直到近代茶依然扮演着不可小觑的经济地位，支撑着国民经济。

随着经济多元化发展，虽已退出主流经济，仍能维持茶农生存发展，茶商经济流通。健康产业之道，历史告诉我们盛世兴茶，随着生活水平的提高，人们对健康的需求也越好越多，各种健康产业立现，茶在生活中的地位也随之显现，这得益于茶之本性——健康饮品。修心悟性之道，当茶禅一味时方知茶可以清心。即有健康之道，修心养性必不可少，人生百味，茶有千品，三五小聚闲聊，一人独坐慢品，快节奏的生活离不开清心调理，茶无疑首选。

佛给人以“悟”的难题，非茶不能解也——茶解人生。人情世故之道，茶之为饮，拟同人生人情冷暖立身处世，茶分东西南北，人有三六九等，物以类聚人以群分，茶有性无情，人有情少性，世故終逝而不泯，人情終息而不灭。茶——来往之礼，人际之裙系。和俭敬美，德仪之道，东西南北中央佛，共饮乾坤一碗茶。相处和谐，俭廉立身，美中有仪，礼仪修德，此乃中华民族传统美德。

奉一碗清汤，泡的是人品，闻茶之香馥，方知为人留芳。茶好做，做茶先做人！做人如做茶！物质文明与精神文明融合之道，社会的文明靠的是物质文明和精神文明的支撑。茶，文化，自成一章，人文生活的体现，物质生活的标准，精神生活的调剂引导。茶人结合，体现的是健康生活，表现的是社会文明程度，茶——人文生活之坐标！不是茶对人生有什么启示，而是人对茶有多少领悟！——毛毛虫心语茶，吸世间雨露，取天地之精华。

如何评价蔡澜先生所说的中国茶道走火入魔？

我个人也是一个极其爱茶，每日必饮茶的人。这么多年下来，接触了不少玩茶道的朋友，基本上赞同蔡澜先生的观点。所谓茶道的根本，就在于茶叶品质、水质、投茶量、冲泡的时间，以及相关器物的使用等等。但这其中的核心其实是如何泡出茶真正的味道，让茶水更加甘醇。其他的各种仪轨，标准动作什么的。你可以说这是一个文化，但也可以说是表演和装逼。

蔡澜先生所批评的不是茶道仪轨，而是这过份的装逼。将喝茶这件本来极其轻松自在随性的事情，搞得正襟危坐，人模狗样，不知道别人，反正我是浑身不自在。毫无天然畅快之意。其实，我个人觉得所谓的茶道，就是日常生活里的一种习惯和品味，一种过日子的态度。这个不是靠装逼装出来的，还真是要日复一日，自己去慢慢体会的。我从不一板一眼的搞那么些繁复的装备和程序，但常常却能才不同的风俗习惯和饮茶方式中体味会文化的味道，生活的气息，比如煮大西北的罐罐茶喝，就能喝出一种风沙感，一种生活艰难和生命力旺盛的状态。

在成都喝了一年盖碗茶，喝出来的都是悠闲安逸和自在。喝功夫茶，那是一种平和的随性的精神。我们客家人拿大茶壶泡茶，然后一人一碗，那是热情，够劲，解渴，还是有好客。你说这些不是茶道么？我说还真是。我们《茶经》里讲出来的茶道，其实质是一种士大夫的品味，一种隐逸和超然的精神。没这个作为内核，那么沐猴而冠，邯郸学步就贻笑大方了。

什么是茶艺、茶道、茶文化？三者之间又有什么关系呢？

1、茶艺：茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术，不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。 2、茶道：茶道，是一种烹茶饮茶的生活艺术，是一种修生养性的生活方式。茶道是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来。 3、茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。

茶文化起源地为中国。 4、总的来说，茶艺是茶道的具体形式，茶道是茶艺的精神内涵。茶文化包含了茶艺、茶道。所以我们要学习茶文化，首先是从茶艺开始学习的，然后上升到茶道，一步一步来的。茶，要自己喝；路，要自己走。一杯茶的味道，听再多的人说，终归不如自己品出的味道来的真切，而由茶入道之路，终归还是要用自己的心亲自走一程。

蔡澜先生说中国的茶道都是故弄玄虚，我举双手赞成，你呢？

深有同感。这个问题，是我在几年前跟蔡澜先生聊起过的，就是说所谓的“雅致文化”，我们得出的一致结论是，茶道，在哪国都是故弄玄虚。最开始说的是日本茶道，以及日本的怀石料理。我的意见，当时我就说了，茶道，包括茶的本质，它本来就是脱离群众的。怀日料理也一样，都是硬捧起来的。为什么？贵呀。在早期，茶是作为药物的，价格不菲。

转变成日常饮料以后，它还是贵。你比如说，唐代那么多人夸茶，但是在唐代平民根本喝不起茶，所有夸赞茶的人，包括陆羽，他说茶这么好那么好，他自己买得起吗？他也是靠傍大款才有茶喝。陆羽，你去查查陆羽的生平，他还不如某些清客，纯粹是靠傍大款混日子。“茶圣”都喝不起茶，说茶道不是上坟烧报纸——糊弄鬼呢吗？茶能够发展起来，无非就是穷人对富贵奢侈生活的向往。

真正的富贵奢侈做不到，喝喝茶沾一点边，聊以慰藉。我的原话：很多“雅致”的事儿，都跟钱有关。有钱人做了，穷人学了，就“雅致”了。而一些真的很雅致的事，如果有钱人不去做，这个风气就无法形成，也就雅致不起来。南宫适问孔子，云“禹稷躬稼而有天下”，圣人躬稼，雅不雅？有钱人不肯躬稼，就算圣人做了，也雅不起来。所以我当时就说了，我说如果茶道不叫庸俗，天底下就没有庸俗的事了。

这就是我跟蔡澜先生聊天时的原话。说到底，这就是个社会风气问题，慕富。什么茶道，那不就是故弄玄虚吗？在古代，没有茶叶可喝的时候，老百姓也喝其他的东西呀。翻翻《诗经》，《诗·邶风·谷风》里记载：“谁谓荼苦？其甘如荠”；《豳风·七月》里记载“采荼薪樗，食我农夫”；《豳风·鸱鸮》里记载“予手拮据，予所捋荼”；《大雅·緜》里记载“周原膴膴，堇荼如饴”。

从周代到汉代，人们一直不缺日常饮料，只不过由于原料不是茶叶，很便宜，老百姓都喝得起，那就没人夸这事，也没形成什么“道”。你说茶道也好什么道也好，根基是什么？美食美器，说不好听的那不就是钱烧的吗？你说松子香茶不好喝吗？不跟茶叶一样健康吗？为什么没人夸？不以文化根基论，纯搞附庸风雅，其实很容易物失其价，最终两极分化。

同样的茶，放在保温杯里泡就是烟火人间；放在紫砂壶里，哪怕水都没开，你拿凉水泡，它也是风流万种。又比如下棋，传统文化吧？两个有钱人下棋，焚上一炉香，旁边有人抚琴，一边喝着酒，你甭管实力怎么样，哪怕是臭棋篓子，那也叫雅；换两个农民工，两个九段实力在那捉对厮杀，却雅不起来。或者美食。同样的红烧肉，街边的小馆子里45块钱一大碗实实惠惠，大家觉得很平常；拿到高档酒店，同样的红烧肉，拳头这么大一块，还绑一根马莲草，吃着都麻烦，连紫砂锅端上来，这一锅要358，竟然还有人拍手叫好？为什么会有这样的情况，谁不是心知肚明？所以，最终我们得出的结论，不论中国茶道还是日本茶道，就是胡来，故弄玄虚。

喝茶就喝茶，干嘛装腔作势。蔡澜先生也喝茶，通常只喝红茶，普洱，还写过《普洱颂》。他的茶是在香港九龙茗香庄买的，基本上属于中低端货，一斤三百多块钱而已。他喝红茶主要是立顿，我喝的是手标，就更是便宜货了。我们俩人各拿出一包茶来，两大包茶还不抵人家一个杯子值钱。他用的建盏20块钱一个，我用的是景德镇的大号白瓷茶杯，我俩对茶道的理解，就停留在这个水平。

老子说的：道可道，非常道；名可名，非常名，到底是什么意思？道，到底是什么？

老子说的：道可道非常道，名可名非常名，根据《道德经》中解释就是，“道，如果可以说出来，那就不是永恒不变的道了，如果名可以叫得出来，那就不是永恒不变的名了”。虽然这个解释很抽象，并不好懂，但是“道”就是道家思想“道法自然”自然而然形成的“道”。那么“道”到底是什么？那我就来解析一下：非常道，两种形式出现：一种是歪门邪道。

另一种是当走阳光道，老子是道家思想的代表人物，主张按自然规律运动变化形成永恒不变的常“道”。名可名，两种形式出现：一种是嗅名贬传。另一种是芳名冠世。同样老子是道家思想的代表人物，主张按自然规律运动变化体现言行形成的常“名”声。其实“道”就是一个人思想和思悟的道，是随着人的思想和思悟变化认知这个永恒不变的“道”。

一个人还没有来到世上，是没有名的，出生之后才有名，但这个名并不是指姓名，而是指人走自然规律运动变化之“道”体现言行的“名”声。同样，一个人还没有来到世上，“道”也是沒有的，从来到这个世上，随着一天天长大，就开始有思悟，那么“道”就随着长大变化而认识。就会认识天地万物，自然生命，运动变化这些自然规律之“道”。

一个人生、老、病、死这个过程，就是在认识体验“道”的过程，也就是人的生命运动变化自然规律之“道”。就是永恒不变的“道”。就现实生活和工作而言，自身的言行就要符合这个人生自然规律之“道”。否则，人就在走恶“道”，而不是走善“道”。比如，为了追求利益，不择手段来达到目的，甚至仗势欺人，强人所难，霸道行径显露出来。

这种欲望就是违背自然生存规律。合符自然规律求生存，就是走诚实，本份，善意之“道”。比如，凭自己能力并适应社会发展动力，来求生存或发财致富，这才是走幸福之“道”，就是善“道”。总之，人生之道和人生之名是紧密相连，用自己的本能来求生存。这个本能就是要合符天地万物，自然生命，运动变化的规律之“道”。当然也包括为人之道，谋事之道，养生之道。